Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra

Video Klip untuk promosi KIAS

Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

Cost of Living in Malaysia....Terlalu Tinggi?

Baca... dan fikirlah wahai rakyat Malaysia

Oleh : Dr. Zain Azrai, London.
Dipetik dari Harakahdaily.net

The argument in this thread from day one is the cost of living in each country (especially UK and Europe based on what you earn in the respective country and whether the standards are higher than in Malaysia.
I tried to point out that many Malaysians always convert and that is why they say the UK is expensive. In fact, the cost of living is much cheaper than in Malaysia.
In actual fact, Malaysians are being conned because for such a rich and resource rich country, the pay in Malaysia is way too low compared to the cost of living and inflation.
One good example is Singapore.
Singaporeans (average) earns around S$3000 to S$4000 and nearly everything is half the price of Malaysia. Eg; clothes, computer parts, electronics etc. But the average Malaysian still earns RM$2000 plus and goods are double the price of Singapore.
This is the same as the UK. If you earn around 2000 pounds, you can liken this to the person earning RM$2000 in Malaysia. I give you some examples below. Maybe you can understand.
1) Good terrace house
It is more or less the same. If you want a house in KL, it would most probably be in Puchong and not Damansara Heights. So your house would be RM$200,000. In UK (London!), you can get a decent new house in Zone 6 (still within the tube) for 200,000 pounds.
If non London, you can get a nice house also for less than 200,000 pounds outside London (Manchester = <100, 000 pounds). The same also applies to buying a house in Seremban, Kajang etc. You can buy a nice house for RM200, 000 below. So buying a house is the same for the local and the Malaysian.
Renting a place is the same too or maybe cheaper than in Malaysia (I am not sure of this). A 2-bedroom flat in London is about 750 pounds (Zone 2). 500 pounds outside Zone 6 but still able to commute to London. A 2-bedroom house in Nottingham is 450 to 500 pounds. A 3-bedroom house in Belfast and Manchester is about 300-350 pounds.
2) A car
A good Wira is RM$55,000. Most Malaysians have to take 7-year loans and be in debt all the time. If you are earning RM$2000 a month, you take nearly 3 years saving the RM$2000 with not eating at all just to buy a Wira.
In UK, the average local earns about 2000 pounds. He saves 3 months, he can buy outright a good Ford Fiesta or a Vauxhall Corsa without being in debt.
If buying a second hand car, even better. A 1990 Mercedes 190E cost 500 pounds. My 1996 Mercedes E220 cost 2000 pounds. My friend just gave me his 1989 Honda Accord (Auto) for free because he said he could only get 30 pounds for it.
I used it for a few months and decided to give it of for free too. That alone speaks for itself.
Even if you are kuli or an office boy, you still can drive a Mercedes or a BM. Yes, kuli's and office boy's get paid quite well.
Average temp/office boy in London can earn about 7 to 10 pounds and hour. Overtime is 1.5 times or double. A brick-layer can earn 20 pounds an hour.
The same Indon who lays bricks in Malaysia earns RM$50 for the whole day.
Before I became a doctor, I used to be an office boy and I earned near 300 pounds a week working about 70 hours a week. My makan was 30 pounds a week. My rent was 70 pounds a week for a room but I still drove a BMW back then. I bought the 10-year old BMW 3 Series car for 200 pounds.
Amazing how an office boy can drive a safe and luxurious car.
3) Petrol
For a UK person earning 2000 pounds, 80 pence (now: 92 pence) a litre/gallon is cheaper than RM$1.52 (now: RM$1.92!) paid in Malaysia. If you don't convert, it is like paying 80 sen a litre in Malaysia
4) Shopping
20 pounds (which is 1% of 2000 pounds) can buy you 1 week's worth of groceries in Tesco. RM$100 (which is 10% of RM$2000) can also buy you 1 week's worth of groceries in Giant or Carrefour.
5) Utility Bills (This is what I pay in UK)
Virtually non-stop heating the whole day only 20 pounds a month (Only 1% of the 2000 pounds earned).
Electricity, I use my electricity maximum only 20 pounds a month.(Only 1% of the 2000 pounds earned)
My water bill also comes to about 20 pounds a month (Only 1% of the 2000 pounds earned)
My internet - I get 2Mbps for about 25 pounds (Bulldog DSL) (Also slightly above 1% of the 2000 pounds earned)
Astro Equivalent (NTL cable or Sky) - 30 pounds per month (Also slightly above 1% of the 2000 pounds earned)
In Malaysia, this is what I used to pay
Tenaga Bill comes to RM$200 to RM300 a month with 3 air-cons. This is more than 10% of the RM$2000 earned)
Water (Puas) comes to RM$40 (This is about 2% of the RM$2000 earned)
Astro RM$100 (if you take Chinese package) (This is about 5% of the RM$2000 you earn)
Internet Streamyx 512K RM 88 per month (This is about 5% of RM2000 you earn)
6) Books
A good book is about 10 to 15 pounds in the UK. This is less than 1% of the 2000 pounds you earn. In Malaysia, you have to spend RM$75 to RM$100 for a decent book in MPH or Kinokuniya in KLCC. This is about 5% of the RM$2000 ringgit you earn.
7) Education
I think it is about RM$20,000 per year to do a degree in Sunway Monash and about RM$12,000 per year to send your kid to UM, UKM, USM etc. I am not sure about this.
But in UK, it is only 3000 pounds a year to send your kid to a great university. That also, the white man still makes a lot of noise because the grants were taken away. Previously, it was virtually free for the English man to send his kid to university but now, since the grant was taken away, he has to spend 3000 pounds per year to send his kid to university and less money to get drunk in the pub.
Well, if you are earning RM$2000 ringgit, sending your kid to UM to study is quite difficult. If you are earning 2000 pounds per month, you can easily send you kid to university in the UK.
Even worse for the poor non bumi's not given a place in local university.
Even if they can afford, they won't get a place because of the quota system. Unfortunately, the Chinaman and the Indian who gets 5A's in STPM have to be sacrificed and not given a place to let the Malay fellow with 2E's and 3 Fail's to enter the Medical Faculty or Law Faculty.
So the non-bumi's have to save RM100,000 per year to send their kid to the UK. In the UK, at least the white man still can go into university based on results and merit and only pay 3000 pounds per year.
8) Luxuries
Panasonic Plasma TV in Malaysia about RM20,000. If you are earning RM$2000 a month, memang mahal! You have to save 2 years your monthly salary to buy it. In UK, the same Panasonic (ironically, Panasonic plasma is made in Japan and Japan is close to Malaysia, so the plasma should be cheaper in Malaysia) is only 200 pounds. And this is only 10% of the 2000pounds earned.
9) Health
NHS is free. Though the service is slow, quality is still there. You still can get a top quality by-pass for free although you may have to wait many months.
In Malaysia, IJN charges RM$30,000. SJMC charges RM$50,000. GH is free but as many people know, GH and UH have clown doctors.
10) Assessments to local councils
I may pay high council tax but at least my council assures my streets are clean and safe, got no holes (pot holes) on my roads, and they jump and attend to me whenever I call them.
When I stayed in Malaysia, I paid my assessment and quite rent but MPSJ I lived in Subang) told me to "podah" whenever I asked them to come and fill up the pot holes, cut the long lalang, put street lighting etc The councils, especially MPPJ and MPSJ, were more interested in eating nasi lemak and going for 10 teh tariks in a day during office hours and hardly did anything for their residents.
11) Income Tax
My national insurance and income tax also is not wasted. When I was unemployed in 1997, the government ia social security paid for my 2-bedroom flat for one whole year and I was given about 100 pounds per week for me and my wife to live on. I am happy to know that one day if I lose my job, I can still claim social security and get my apartment paid and food to eat again for free. It is a good security to know.
The list goes on. Here alone you can see, the sterling you earn goes a long way in the UK. So your quality of life is far better in the UK than a Malaysian in Malaysia. It is just that Malaysians are just too content with what they have. But you compare apple for apple.
The British just love to complain. They have it made but still they love to complain. Nothing is good enough for the British. The government gives the citizens so much but they still seem to want more and more.

Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

ZAM jangan sekadar berani separuh jalan

oleh Roslan SMS

Tawaran dibuat kononnya dengan rendah diri mengundang MB Kelantan Tuan Guru Dato Nik Abd Aziz Nik Mat untuk ke Angkasapuri bagi mengambil bahagian dalam siaran secara langsung Debat Perdana.Menurut MINGGUAN MALAYSIA:Jemputan itu dibuat berikutan kesediaan Pengerusi Badan Perhubungan UMNO Kelantan Datuk Seri Annuar Musa untuk bersemuka dengan Nik Abdul Aziz dalam perdebatan terbuka di RTMDan tajuk yang Zam tetapkan adalah membincangkan Rancangan Malaysia Kesembilan dari perspektif Islam.

Sepatut-patutnya kalau jujur dan ikhlas berbincanglah dengan Tuan Guru dulu, kerana beliau MB. Annuar hanyalah seorang Ketua Pembangkang sebagaimana Lim Kit Siang di Parlimen dan Ustaz Azizan di Kedah.Itu pun kalau betul Zam gentleman. Tetapi sejak bila pula Zam seorang gentleman, seorang yang jujur dan ikhlas? Lihatlah akhbar UTUSAN semasa dizaman beliau.Hari ini UTUSAN highlightkan tajuk yang Tuan Guru ENGGAN berdebat. Sedangkan yang sebenarnya Tuan Guru menolak untuk berdebat dengan Annuar atas tajuk Rancangan Malaysia Ke Sembilan kerana beliau berpandangan ianya tidak membawa sebarang makna. Lagipun Annuar kalau nak sangat berdebat memang boleh berdebat pun dengan Tuan Guru di DUN Kelantan.

Mengapa Zam tak siarkan secara langsung sahaja Sidang DUN Kelantan.Tuan Guru tidak menolak Debat malah sebenarnya beliau bersedia berdebat ataupun berceramah bukan dengan Annuar tetapi dengan Dolah Badawi malah Zam sekalipun, dimana-mana sahaja dengan syarat disiarkan secara langsung. Kata beliau dari memilih tajuk RMK9 yang lebih merupakan Rancangan BN lebih baik berceramah atas tajuk asas iaitu:Dasar dan Akidah Sesebuah NegaraBerbalik kepada tawaran Zam yang kononnya berani itu, mengapa tidak dipanjangkan sekali tawaran sedemikian rupa kepada Ketua Pembangkang Dewan Rakyat Sdr Lim Kit Siang. Barulah betul PM Dollah Badawi ONE TO ONE dengan Kit Siang dan disaksikan secara langsung oleh rakyat jelata.Dan jangan pula lupa siarakan sekali secara langsung Debat Idris Jusoh dengan Ketua Pembangkang Terengganu Tuan Guru Hj Abd Hadi Awang. Dan juga antara MB Kedah Mahdzir Khlaid dan Ustaz Azizan, Ketua Pembangkang Kedah.Dan saya cadangkan Zam sendiri bolehlah berdebat dengan Husam Musa atau Hassan Ali ataupun Mat Sabu.Kalau begitu barulah RTM dan Menterinya betul-betul tampak berani dan terbuka. Ini buat tawaran sekadar melepaskan batuk di tangga sahaja kemudian ditunjal-tunjal melalui trompet rasminya UTUSAN. Alang-alang mandi biar basah Datuk!
_______________
Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

Sejarah Dan Masa Depan Perjuangan Politik Islam Di Malaysia

Oleh : Ahmad Fadhli bin Shaari (24 Mei 2001) - sewaktu menuntut di KIAS, Nilam Puri

Adalah menjadi satu pekara yang tidak mungkin dapat disangkal akan kewajipan setiap muslim untuk menafkahkan dirinya dalam perjuangan Islam. Setiap yang ingin dirinya digelar sebagai pejuang sewajarnya menyoal dirinya sendiri setiap saat dan waktu “Apakah yang telah aku lakukan untuk Islam?”. Lalu adalah menjadi satu keperluan kepada setiap individu muslim terutama sekali pelajar-pelajar agama yang merupakan generasi tunas dalam gerakan Islam membuka minda dan meluangkan masa untuk sama-sama berfikir bagaimana untuk menjadikan agenda perjuangan Islam sebagai satu realiti.
Dari konteks Malaysia, untuk meihat masa depan perjuangan Islam maka sudah tentulah tidak dapat tidak harus disorot dari segi sejarah. Ini kerana sejarah sudah tentu menjadi cermin kepada masa yang akan mendatang. Dalam memperkatakan mengenai sejarah perjuangan Islam di Malaysia, saya akan lebih menumpukan perbincangan kepada perjuangan Islam melalui politik khususnya PAS. Bukan saya bermaksud untuk menafikan harakah atau jemaah Islam yang tidak melibatkan diri dengan politik, namun kaitan politik secara tidak langsung dengan aktiviti gerakan Islam khususnya di Malaysia sama sekali tidak boleh dinafikan. Tambahan pula, poltik adalah tumpuan utama setiap rakyat terbanyak pada masa lalu, kini dan akan datang. Bagi memudahkan perbahasan, saya membahagikan kronologi perjuangan politik Islam di Malaysia kepada 4 peringkat :
1. Sebelum 1955
2. 1955 – 1983
3. 1983 – 1997
4. 1998 – hari ini

Artikel penuh di alamat : http://www.geocities.com/afadhlis/artikel10.htm
_________________________________________________________________
Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

MANHAJ DAKWAH NABI IBRAHIM DI DALAM AL-QURAN

oleh : Ahmad Fadhli bin Shaari (9 Mac 2003) - sewaktu menuntut di KIAS, Nilam Puri

Alhamdulillah, syukur ke hadrat Allah SWT kerana dengan keizinanNya kajian ini berjaya disempurnakan di dalam tempoh masa yang ditetapkan. Sesungguhnya tiada sebarang urusan yang mampu diselesaikan kecuali dengan kehendak dan keizinan dariNya semata-mata.
Saya memilih untuk menulis di bawah tajuk Manhaj Dakwah Nabi Ibrahim Di Dalam Al-Quran. Ia adalah berdasarkan kepada pemerhatian kepada suasana masyarakat yang jelas sekali memerlukan kepada lahirnya golongan pendakwah yang boleh berperanan dengan baik dalam menyebarkan mesej dakwah. Namun, di dalam menyebarkan dakwah, golongan pendakwah sendiri sering terpesong daripada manhaj-manhaj dan kaedah-kaedah yang ditetapkan oleh Islam sendiri. Hasilnya, dakwah tidak berjaya disampaikan dengan sempurna atau pendakwah sendiri gugur di dalam perjalanan dakwah. Senario ini akhirnya menjadi satu fenomena biasa di kalangan masarakat menyebabkan kefahaman sebenar tentang Islam tidak berjaya dipupuk dengan baik. Faktornya terlalu banyak, antaranya ialah kegagalan memahami method dakwah seperti yang disarankan oleh Al-Quran sebagaimana yang diamalkan oleh para nabi.
Oleh kerana itulah, saya berusaha untuk sedikit sebanyak mencungkil permata-permata pengajaran berharga yang boleh diambil daripada kisah dakwah nabi-nabi khususnya Nabi Ibrahim yang terkenal dengan cubaan dan ujian-ujian yang dihadapi di dalam hidupnya. Harapan saya ialah semoga usaha yang kecil ini memberikan sedikit sumbangan kepada peradaban ilmu dan sekurang-kurangnya memberikan sedikit panduan kepada golongan pendakwah masa kini.
Semoga usaha yang kecil ini dikira sebagai amalan yang baik dan memperolehi ganjaran di sisi Allah SWT.

artikel penuh di alamat : http://www.geocities.com/afadhlis/ilmiah10.htm
__________________________________________________________________
Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

Ini anak saya.. perkenalkan. Muhibbuddin :-)

Ini anak saya.. perkenalkan. Muhibbuddin :-) he has own site .. muhibbuddin.fotopages.com

Khilafah Rasyidah dan Lahirnya Mahdi Yang Ditunggu

oleh : Ahmad Fadhli bin Shaari (sewaktu berada di Kaherah)

Di dalam dunia yang bergolak panas hari ini, menyaksikan satu persatu negara umat Islam jatuh berguguran ke tangan penjajah. Selepas kejatuhan Afghanistan dan Iraq, tiada yang mampu meramalkan berhentinya serigala buas bernama Amerika dari terus memburu mangsa. Pilihanraya hujung tahun ini mungkin menjadi penyebab Bush dan armadanya berkampung di sekeliling White House bagi memastikan kelangsungan kuasa yang diberikan rakyat. Namun, bagaimana pula dengan masa-masa yang mendatang? Kejatuhan Iraq dan tertangkapnya Saddam Hussein adalah satu bukti kukuh bahawa kekuatan Amerika sebenarnya tiada tolok bandingnya. Waktu-waktu inilah, umat Islam kembali mengetuk pintu munajat mencari dan menyelongkar semula janji-janji Allah dan rasulNya tentang kemenangan dan pertolongan. Bicara umat Islam kembali berkisar sekitar kedatangan Mahdi Al-Muntazar dan zahirnya era pemerintahan khalifah rasyidin.
Sesungguhnya khilafah rasyidah pasti akan berlaku dengan izin Allah SWT. Ia adalah perkara hakikat yang tidak mungkin dapat dinafikan oleh sesiapa saja. Dalam satu hadis, Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud : “Berlaku zaman nubuwwah ke atas kamu selama mana yang dikehendaki oleh Allah, kemudian Allah menamatkannya apabila Dia kehendaki, kemudian berlaku zaman khilafah di atas manhaj nubuwwah selama mana yang dikehendaki oleh Allah, kemudian ditamatkan apabila dikehendaki olehNya. Kemudian akan berlaku zaman pemerintahan yang zalim selama mana yang dikehendaki oleh Allah, kemudian akan ditamatkan apabila dikehendaki. Kemudian akan berlaku zaman khilafah di atas manhaj nubuwwah..” – Hadis riwayat Ahmad dan Tabrani serta disahkan oleh Al-Hafiz Al-Iraqi dan Albani dan selain dari keduanya.
Hadis ini jika diperhatikan mengesahkan secara jelas bahawa akan lahirnya zaman di mana dunia ini sekali lagi akan diperintah oleh sistem khilafah yang berjalan bersama manhaj nubuwwah. Zaman ini saling tidak tumpah dengan zaman pemerintahan khalifah rasyidah yang wujud selepas kewafatan baginda Rasulullah SAW. Rasulullah SAW mengisyaratkan akan lahirnya zaman ini tanpa ditentukan bilakah waktunya secara tepat. Sebahagian besar ulama berpendapat bahawa zaman khilafah rasyidah ini bukannya merupakan zaman Al-Mahdi Al-Muntazar bahkan kedua-duanya ialah dua zaman yang berlainan. Seorang pensyarah Fiqh Wal-Usul di Universiti Quds, Palestin, Doktor Hisamuddin bin Musa menegaskan, kedatangan Al-Mahdi Al-Muntazar ialah salah satu tanda-tanda kiamat yang akan berlaku sebelum daripada kedatangan Nabi Isa ‘alahissalam. Adapun lahirnya zaman khilafah rasyidah bukan menunjukkan waktu kiamat yang hampir tiba. – www.islamonline.net
Memperkatakan tentang Imam Mahdi pula, kebanyakan ulama berpendapat bahawa mempercayai kedatangan Imam Mahdi ialah sebahagian daripada aqidah orang Islam. Ini disahkan oleh banyak hadis-hadis Rasulullah SAW. Cuma, sifat-sifat al-Mahdi yang diperselisih di kalangan ulama menjadikan isu Mahdi ini sebagai isu khilafiah yang wajib diimami secara umum sahaja.
Berkata Syeikh Al-Bani Rahimahullah, “Sesungguhnya ramai dari kalangan orang Islam yang menyeleweng dari landasan kebenaran di dalam masalah Al-Mahdi. Sebahagian daripada mereka berpendapat bahawa daulah Islamiah tidak akan tertegak kecuali apabila datangnya Al-Mahdi terlebih dahulu. Ini adalah khurafat dan kesesatan yang dilemparkan oleh syaitan..” – dinukilkan dari www.islamonline.net.
Sebenarnya, khilafah rasyidah yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW itu semakin menghampiri kita setapak demi setapak. Di dalam suasana dunia yang menyaksikan tiada lagi negara yang benar-benar komited dengan undang-undang Islam, suara-suara yang mahukan syariat Islam dijulang semula bergema di seluruh dunia. Cuma, kadang-kadang gelombang yang melanda hebat melambung dan ada kalanya sunyi sepi tidak berombak. Tetapi, nadi perjuangan sebenarnya terus berdenyut dari masa ke semasa. Selepas kejatuhan khilafah Uthmaiyyah di Turki pada tahun 1924, suara yang mendambakan kembali syariat Islam bergema semula di Iran pada tahun 1978, diikuti dengan kemenangan satu demi satu parti-parti politik Islam di rata-rata tempat di seluruh dunia. Di Turki, Algeria, Pakistan dan tempat-tempat lain menyaksikan kesedaran Islam semakin memuncak hari demi hari. Tetapi, aliran demokrasi yang dianut oleh sebahagian besar umat Islam kadang-kala menjadi penghalang kepada usaha mengembalikan semula cahaya kegemilangan ummah.
Satu kesilapan besar yang berlaku di kalangan orang Islam yang bertuhankan demokrasi ialah menganggap dengan jalan inilah kemenangan akan dianugerahkan oleh Allah SWT. Benar, dalam keadaan sekarang, demokrasi mungkin merupakan satu-satunya jalan yang paling selamat dan paling kecil dharuratnya jika dibandingkan dengan kaedah-kaedah lain. Namun, untuk mengembalikan semula nur Islam kepada cahayanya seperti di zaman Rasulullah SAW maka demokrasi bukannya jalan yang terbaik.Bahkan, satu kemustahilan khilafah rasyidah ditegakkan melalui pilihanraya! Lantas, satu misi perjuangan melalui jalan dakwah yang sebenar wajar dirintis oleh generasi yang benar-benar ingin melihat tertegaknya kembali bendera Islam yang ingin dijulang.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : “Tidak akan sunyi dari umatku satu kelompok – yang berjuang – ditolong dan tidak akan mendapat mudaharat dari sesiapa yang menentang mereka, hinggalah datangnya ketentuan Allah!” – Hadis riwayat Bukhari (Kitab Ilmu, no. 69). Turut diriwayatkan oleh Imam Daud, Ibnu Majah, Tirmizi dan Ahmad.

26 Februari 2004
____________________________________________________________________
Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

POLEMIK TAFSIR DI ANTARA KAUM TUA DAN KAUM MUDA DI NEGERI KELANTAN

Oleh : Ahmad Fadhli bin Shaari

Pendahuluan

Perdebatan dan perbezaan pendapat di kalangan manusia merupakan satu perkara yang lumrah dalam sejarah. Demikian juga dalam Islam, hal ini menjadi satu aspek yang tidak mungkin dapat dipisahkan dari sejarah itu sendiri. Bahkan sebenarnya perdebatan dan perbezaan pendapat itu menjadikan Islam itu agama yang dinamis, flexibel dan tidak jumud atau static.[1]

Perdebatan dan perbezaan pendapat dalam Islam meliputi berbagai masalah agama, baik akidah, syariah, falsafah, tasawuf dan lainnya. Menurut Muhammad Abu Zahrah (1898 – 1974 M), perbezaan-perbezaan ini tidaklah sama sekali menyentuh permasalahan asas atau lub al-din. Dengan kata lain, perbezaan pendapat ini hanya berlaku di dalam masalah-masalah furu’ sahaja.[2] Walaupun demikian, sejarah menyaksikan perbezaan-perbezaan pendapat yang berlaku di kalangan umat Islam yang melibatkan perkara-perkara furu’ ini seringkali membawa kepada lahirnya sikap kafir mengkafir antara satu sama lain.

Tinta sejarah juga tidak sunyi dari catatan-catatan pertumpahan darah di antara puak-puak yang bertelagah dalam soal-soal remeh temeh yang akhirnya membawa kepada perpecahan umat. Ini membuktikan bahawa perbezaan-perbezaan pendapat mengenai perkara-perkara yang ini mempunyai nilai-nilai yang sensitif di sisi sesetengah pihak.

Dalam perdebatan-perdebatan ini khususnya di bidang pemikiran, ia mengakibatkan lahirnya pelbagai aliran seperti tasawuf, ilmu kalam[3] dan lainnya. Khusus di dalam bidang ilmu kalam, lahirnya golongan seperti Khawarij[4], Syiah[5], Mu’tazilah[6], ‘Asya`irah dan juga puak-puak lain.
Golongan-golongan ini bukan sahaja berbeza pandangan dari sudut teori politik, bahkan perbezaan ini merebak kepada isu-isu akidah. Perbezaan ini juga mengakibatkan pertumpahan darah yang tidak sedikit seperti yang termaktub di dalam sejarah Islam. Selain daripada itu, dengan kemunculan zaman moden, masalah aliran pemikian ini menjadi semakin rumit tambahan pula setelah umat Islam dihadapkan dengan cabaran-cabaran kolonialisme dan modernisme dengan unsur bawaannya. Dalam konteks inilah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi menegaskan bahawa adalah satu realiti yang tidak dapat ditolak lagi bahawa di kalangan umat Islam terdapat pelbagai gerakan pemikiran seperti gerakan kiri (radikal), kanan atau liberal. Ada juga aliran yang berbau komunis atau sekular. Malah tidak kurang juga aliran yang berasal dari Islam tetapi kemudiannya menjadi penentang kepada Islam seperti aliran Baha’i dan Ahmadiah Qadiani.[7] Setiap golongan yang disebutkan ini mempunyai pandangan-pandangan yang tersendiri di dalam membuat penafsiran terhadap nas-nas al-Quran bagi menyokong pendirian mereka.
Di Malaysia, di antara pertentangan yang agak besar di antara aliran pemikiran Islam khususnya di dalam bidang fiqh dan aqidah seterusnya merebak kepada penafsiran ayat-ayat al-Quran ialah pertikaiaan di antara ‘kaum tua’ dan ‘kaum muda’.[8] Walaupun sebenarnya pertikaian ini sepatutnya berpunca dengan perbezaan kefahamaan terhadap ayat-ayat al-Quran, tetapi ia bermula dengan perbezaan dalam bidang fiqh dan aqidah. Ini kerana pada zaman awal perkembangan pendidikan Islam di Tanah Melayu, jarang sekali wujud perbincangan mengenai ilmu tafsir apatah lagi penulisan di kalangan ulama-ulama Melayu terdahulu[9]. Penulis di dalam masa yang sama tidak menafikan kewujudan aliran-aliran lain namun pertembungan di antara kedua-dua golongan ini dianggap sebagai paling dominan di dalam masyaakat umat Islam di Malaysia. Manakala sesuai dengan negeri Kelantan sebagai di antara lokasi bermulanya sejaah pendidikan Islam di Malaysia, maka penulis menjadikan negeri Kelantan sebagai fokus utama di dalam penulisan ini.

Siapakah Kaum Tua?
Secara umumnya, kaum tua boleh didefinasikan sebagai ulama-ulama tradisional yang berpegang kepada tradisi konservatif atau mempertahankan yang lama.[10] Sesui dengan pengertian konservatif, ulama-ulama ini sebagaimana biasanya Cuma melihat sejarah atau masa lampau sebagai sumber inspirasi atau sesuatu ang harus dipertahankan. Di dalam banyak perkara, mereka lebih suka mengekalkan status quo sesuatu amalan yang telah lama bertapak di dalam masyarakat.[11]
Justeru itu, pendokong kaum tua ini dilihat seringkali bersikap negatif terhadap pembaharuan dan perubahan. Golongan tradisionalis ini seringkali menganggap bahawa kemunduran umat Islam adalah kerana mereka menjauhkan diri daripada ajaran-ajaran generasi yang lalu, serta memutuskan hubungan tradisi mereka untuk mengikuti arus perubahan iaitu godaan syatian dari Barat.[12] Mereka lebih selesa untuk mengurung Islam dalam satu benteng tanpa jendela dan pintu kelua, tanpa ruangan terbuka ke aah langit, serta mempertahankan seluruh tradisi yang telah diwarisi oleh nenek moyang tanpa membezakan ajaran Islam yang tulen atau campuran dai pelbagi pengaruh yang lain.[13]
Sekiranya ditinjau dari satu sudut, memang benar aliran tradisionalisme cuba mempertahankan tradisi yang asal dan tulen. Bagaimanapun keaslian dan ketulenan dalam konteks ini lebih merujuk kepada jaran-ajaran paa ulama mazhabiyyah atau ang bertaqlid kepada imam-iamam mazhab yang empat.[14] Penyakit bertaqlid ini sebenarnya bermula sejak abad keempat hijriah apabila Bani Abbasiyah didominasi oleh bangsa-bangsa asing, seterusna diperburukkan lagi dengan kejatuhannya di tangan kaum Moggol pada tahun 1258 M.[15] Dalam konteks inilah Profesor Muhammad Kamal Hassan mengeaskan bahawa golongan ini ialah :
“..tend of restrict the role of ijtihad in prefeence to, and out of defeence, for, the established opinions the matters of the scholls of Islamic jurisprudence..”[16]

Dari sudut sejarah, penyakit bertaqlid dan pembekuan ijtihad ini khususnya di Tanah Melayu pada dasarnya hanyalah berlaku dalam bidang fiqh sahaja atau hukum-hakam sahaja. Rujukannya pun bukanlah kepada karya asal atau ajaran-ajaran Imam Mujtahid, tetapi kepada karya-karya para ulama mazhabiyah atau yang bertaqlid kepada imam-imam ini. Karya-karya ini muncul di dalam bentuk sarah, hasiyah atau hamisy yang mana kandungannya kadang-kadang lebih sukar untuk difahami dari kitab matan atau induk.[17] Seterusnya ia merebak kepada bidang Tauhid di mana kitab-kitab yang dibaca bukanlah ajaran-ajaran asal para pengasasnya, tetapi kitab-kitab syarah yang ditulis oleh ulama-ulama terkemudian. Begitu juga di dalam bidang tasawuf, yang diikuti oleh kebanyakan ulama-ulama tradisional ialah ajaran-ajaran daripada syeikh-seikh tariqat yang tumbuh dengan banyaknya selepas kejatuhan Baghdad.[18]
Itulah kesimpulannya gambaran secara umum kumpulan tradisional ataupun kaum tua sebagaimana yang difahami oleh kebanyakan pihak. Manakala Nik Abdul Aziz bin Nik Hassan memberikan pengertian kaum tua sebagai :
“..ulama-ulama yang enggan menerima pemikiran yang baru yang bercanggah dengan aliran-aliran pemikiran Islam yang sudahpun berakar umbi di kalangan masyarakat Melayu tempatan..”[19]

Bilakah pemikiran kaum Tua ini mendominasi umat Islam di Kelantan? Jika ditinjau dari sudut kemasukan Islam ke negeri Kelantan, sejarah mencatatkan bahawa bumi Kelantan mula menerima gema syahadah sebelum abad ke-12 Masehi lagi. Ini dibuktikan dengan penemuan dinar di Kota Kubang Labu, Pasir Pekan, Kelantan.[20] Manakala dari sudut mazhab, jelas bahawa umat Islam di Kelantan sejak dari dahulu lagi berpegang teguh kepada mazhab Syafi’e, bacaan al-Quran menurut riwayat Hafs dan bunyi sebutan yang tidak ada beza dengan sebutan lidah Arab. [21] Oleh yang demikian, dapatlah dibuat satu kesimpulan bahawa umat Islam di Kelantan lebih dahulu menerima aliran pemikiran kaum Tua sebelum timbulnya polemik dengan kaum Muda.
Di antara ulama-ulama yang kuat berpegang kuat dengan aliran kaum tua ketika awal perkembangan pendidikan Islam di Kelantan ialah :
i. Haji Noh Penambang [22]
ii. Haji Yaakub Legor (1892-1971)[23]
iii. Haji Mahmud Zuhdi[24]
iv. Haji Osman Jalaluddin al-Kelantani (1880-1952)[25]
Di samping nama-nama yang disenaraikan di atas, masih terdapat ramai lagi ulama-ulama yang lain yang berdiri sebaris dengan kaum tua dalam mempertahankan amalan-amalan keagamaan tradisi yang telah diwarisi zaman berzaman. Keterbatasan kemampuan penulis menjadi halangan untuk menyenaraikan semua nama-nama mereka.

Pengenalan Kaum Muda
Sebenarnya Kaum Muda ialah gelaran yang diberikan oleh ulama-ulama tradisional (ulama-ulama Kaum Tua) terhadap beberapa ulama di pantai barat Tanah Melayu, Pulau Sumatra dan Mesir. Gelaran ini diberikan oleh kerana ulama-ulama ini dikatakan cuba membawa sesuatu ciri yang baru di dalam ajaran agamas. Dalam perjuangan mereka, Kaum Muda ini menyeru anggota-anggota masyarakat supaya kembali kepada ajaran asli Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah serta mengamalkan ijtihad. Ulama-ulama Kaum Muda sangat kuat menentang amalan-amalan yang disifatkan sebagai bid’ah atau khuafat atau dalam erti kata lain amalan-amalan yang diadakan oleh orang-orang terkemudian yang tidakpun diamalkan oleh Rasulullah s.a.w. [26]
Pemikiran Kaum Muda ini juga dikenali sebagai pemikiran islah atau reformasi. Mereka sangat menekankan kepada semangat pruitanisme iaitu penekanan terhadap ajaran Islam yang tulen (pristine). Bertolak dari semangat inilah, aliran Kaum Muda ini sangat-sangat menekankan kepada usaha-usaha islah atau tajdid. Islah di sini bermakna memperbaiki atau membersihkan Islam daripada pemalsuan dan penyelewengan. Sedangkan tajdid pula bermakna memperbaharui dan menyegarkan semula kefahaman dan komitmen terhadap ajaran-ajaran agama sesuai dengan tuntutan zaman. [27]
Usaha tajdid berkait rapat dengan kegiatan ijtihad, malah tidak dapat memisahkan diri daripada ijtihad, sehingga dikatakan bahawa tajdid dan ijtihad ialah dua unsur yang saling melengkapi. Dari segi istilahnya, ijtihad bermakna bersungguh sehabis daya untuk menyimpulkan hukum-hukum syarak berlandaskan kaedah tertentu dalam menghadapi persoalan-persoalan baru yang tidak jelas hukumnya dalam nas-nas al-Quran dan Sunnah atau Ijma’ ulama.[28]
Walaupun gerakan tajdid ini secara zahirnya mendokong konsep rasionalisme, namun ia tetap bertentangan dengan gerakan modernisme di mana golongan reformis ini hanya berijtihad pada perkara-perkara yang kurang jelas (zanniyyah) kedudukan hukumnya manakala golongan modernisme pula berpegang terus kepada kepada akal di dalam berijtihad tanpa batas sama sekali sehingga termasuk kepada perkara-perkara yang sudah jelas (qat’iyyah) hukumnya.[29]
Dari sudut sejarah, pertumbuhan aliran kaum Muda ini dikatakan bermula pada abad ke-17 dan 18M iaitu merujuk kepada peranan Muhammad bin Abdul Wahhab (1703-1787).[30] Tetapi sebenarnya aliran reformasi ini sudahpun bermula jauh sebelum itu iaitu ketika kemunculan Ibnu Taimiyyah (1263-1328) yang disifatkan oleh Profesor Ismail al-Faruqi sebagai “the first and greatest Muslim reformer”.[31]
Perkembangan aliran reformis di peringkat dunia diwarnai dengan kemunculan beberapa orang tokoh yang dianggap sinonim dengan gerakan ini. Antaranya ialah Jamaluddin al-Afghani (1838M-1897M)[32], Sheikh Muhammad Abduh (1849M-1905M)[33] dan Rasyid Redha (1865M-1935M)[34].
Pemikiran tokoh-tokoh ini akhirnya mempengaruhi beberapa orang ulama Melayu yang menuntut di Tumur Tengah pada akhir abad ke 19 dan awal abad ke 20. Dalam konteks Tanah Melayu, gerakan Kaum Muda ini bermula dari Selatan iaitu Singapura seterusnya merebak ke Pantai Barat dan Kelantan merupakan antara lokasi terakhir yang berjaya diserapi oleh idea-idea Kaum Muda. Di antara tokoh-tokoh yang boleh disifatkan sebagai kaum muda ialah Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin (1869-1956), Syeikh Muhammad Salim al-Kalali, Syed Syeikh al-Hadi (1867-1934), Syed Muhammad Aqil dan Haji Abbas Mohd Taha. Mereka ini bergabung untuk menerbitkan majalah al-Imam (1906-1908) iaitu mirip majalah al-Manar dari sudut semangat dan prinsipnya.[35] Selain dari mereka, Dr. Burhanuddin al-Hilmi, Haji Abbas Taha dan Za’ba sendri merupakan tokoh-tokoh pemikir yang mempunyai serapan pemikiran kaum Muda ini.

Pengaliran Fahaman Kaum Muda di Kelantan
Di Kelantan, pemikiran Kaum Muda ini berjaya menerobos masuk melalui beberapa orang tokoh, antaranya ialah seperti berikut :
i) Tuk Kenali (1870-1933)[36] sendiri. Ini boleh dilihat melalui minat beliau yang suka membaca akhbar-akhbar yang diterbitkan oleh Kaum Muda seperti al-Urwah al-Wuthqa, al-Manar, al-Imam dan Saudara. Minat yang sedemikian merupakan satu perkara yang agak luar biasa di kalangan ulama-ulama tradisional sebelum tahun 1940-an. Kebanyakan ulama pada masa itu hanya membaca dan mengajar kitab-kitab agama dan jauh sekali dari mentelaah karya-karya kaum Muda dan mengikuti perkembangan politik dunia. Pengaruh pemikiran Kaum Muda ini boleh dilihat melalui majalah Pengasuh yang disusun oleh Tuk Kenali yang memperlihatkan sebahagian idea-idea Kaum Muda seperti isu-isu kemerdekaan, islah dan tajdid.[37] Beliau juga menjadi penggerak utama kepada penubuhan sekolah-sekolah agama yang diketengahkan ideanya oleh Kaum Muda.
Menariknya, sekalipun Tuk Kenali kelihatan berminat dengan pemikiran-pemikiran Kaum Muda, beliau tidak pula menampakkan kecenderunggannya kepada Kaum Muda di dalam masalah hukum-hakam[38]. Beliau yang dikenali sebagai seorang ulama yang tidak suka melibatkan diri di dalam isu-isu kontroversi seringkali mendiamkan diri di dalam persoalan-persoalan yang dibangkitkan oleh Kaum Muda. Malah murdi-murid beliau sendiri yang seterusnya menjadi ulama-ulama terkemuka di negeri Kelantan seperti Haji Idris (meninggal 1927), Haji Abdullah Tahir bin Haji Ahmad (1897-1961) dan Haji Yaakob Legor dikenali sebagai golongan yang paling kuat menentang fahaman Kaum Muda.[39]

ii) Haji Wan Musa bin Haji Abdul Samad (1873M-1939M)[40] iaitu salah seorang anak Tuan Tabal. Beliau merupakan seorang ulama yang terkenal dengan sikap beraninya dalam mempertahankan pandangannya. Sekalipun beliau jelas sekali terpengaruh dengan pandangan ulama-ulama Kaum Muda di dalam bidang hukum-hakam seperti di dalam masalah usalli, niat dan talkin, beliau amat berminat dengan tasawuf.
iii) Tok Khurasan (1875-1944)[41] yang bertanggungjawab mengenengahkan pelbagai ilmu-ilmu baru yang belum dipelajari oleh umat Islam pada itu khususnya di negeri Kelantan. Di antara ilmu-ilmu yang baru diperkenalkan ialah tafsir al-Quran, ilmu hadith, falsafah, manthiq, fiqh hanafiyyah dan balaghah. Sekalipun demikian, beliau tidak ditentang oleh ulama-ulama yang lain kerana keengganannya melibatkan diri di dalam isu-isu kontroversi. Sekalipun tidak secara langsung terlibat di dalam gerakan Kaum Muda, namun beliau tetap dikira sebagai antara tokoh terawal membawa pemikiran islah ke bandar Kota Bharu. [42]
iv) Haji Nik Abdullah bin Haji Wan Musa (1900-1935)[43] yang merupakan anak kepada Haji Wan Musa. Beliaulah yang hakikatnya menjadi pendorong kepada bapanya untuk mendalami pemikiran kaum Muda. Semasa beliau berada di Mekah, surat-surat sering diutus kepada bapanya menceritakan pemikiran Syeikh Muhammad Abduh dan rakan-rakannya yang menyebabkan bapanya sedikit demi sedikit mula condong kepada Kaum Muda.
v) Datuk Haji Muhammad bin Haji Muhd Said[44] yang merupakan Ketua Pengarang majalah Pengasuh yang pertama. Melalui majalah ini beliau meniupkan api perubahan kepada masyarakat Melayu dan menggesa mereka supaya mencontohi orang Jepun yang sudah berjaya mencipta pelbagai jenis rekaan baru untuk menolong mereka dalam kehidupan sehari-hari. Beliau juga kuat menyeru umat Melayu supaya kembali berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah.

Selain daripada nama-nama yang disenaraikan di atas, masih terdapat ramai lagi di kalangan ulama-ulama yang boleh dikategorikan sebagai kaum Muda[45]. Bagaimanapun, penulis yakin bahawa tokoh-tokoh utama Kaum Muda khususnya di negeri Kelantan tidak lari dari sekitar nama-nama yang disebutkan di atas.

Polemik-polemik Yang Pernah Timbul Di Antara Kaum Tua dan Kaum Muda di Kelantan Yang Mempunyai Hubungan Langsung atau Tidak Dengan Pentafsiran Ayat Al-Quran

Menurut Ismail Awang, di antara perrtelingkahan Kaum Tua dengan Kaum Muda ialah di dalam masalah-masalah seperti berikut :
1. Talqin[46] : Haji Wan Musa dan anaknya Haji Nik Adullah tidak sependapat dengan para ulama di zamannya yang mengatakan talqin itu sunat. Bagi beliau dan ulama-ulama kaum Muda yang lain, tidak ada nas yang memerintahkan supaya dibaca talqin kepada jenazah di tanah perkuburan.
Hal ini bertentangan dengan ulama-ulama yang lain di masa itu. Untuk memuaskan hatinya, beliau sendiri menulis surat kepada Sayid Muhammad Rashid Redha meminta pandangannya mengenai hukum talqin.
Pada jawapannya, Rashid Redha menulis :
ما ذكره البرماوى ليس بسنة ولم يرد فيه حديث يثبت السنية ولا الأصحاب بل لم يرد في التلقين حديث صحيح ولا حسن وإنما ورد فيه حديث واحد ضعيف لم يخرجه أصحاب الصحاح ولا السنن
yang bermaksud : Keterangan-keterangan yang disebut oleh al-Barmawi itu tidaklah kerana tidak ada satu hadithpun menthabitkan talqin itu sunat atau tidak oleh para sahabat, bahkan tidak ada satu hadith sahih atau hassan mengenai talqin. Hanya satu hadith yang dhaif (yang ada di dalam masalah talkin. Itupun - penulis) tidak dikeluakan oleh pengumpul-pengumpul hadith sahih dan sunan.[47]

Sekiranya ditinjau pada pandangan golongan salaf, talqin dikatakan makruh kerana tidak mendatangkan sebarang faedah berdasarkan fiman Allah swt yg bermaksud : Katakanlah: "Apakah Aku akan mencari Tuhan selain Allah, padahal dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu. dan tidaklah seorang membuat dosa melainkan kemudharatannya kembali kepada dirinya sendiri; dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali, dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu perselisihkan." (Surah al-An’am, ayat 64) Manakala sebahagian ahli ilmu dan Imam Syafie sendiri berpandangan bahawa talqin diharuskan berdasarkan hadis daripada al-Tabrani yang meriwayatkan dari Abi Amamah bahawa dia menyuruh supaya ditalkinkan mayat.[48]
2. Talfiq mazhab[49] di mana Haji Wan Musa telah mengemukakan pendapatnya kepada Yang Mulia Tengku Ibahim (yang kemudiannya menjadi Sultan Kelantan : 1944-1960) bahawa umat Islam boleh memelihara dan memegang anjing tanpa disamak bekas air mulutnya kiranya perlu bagi menjaga keselematan rumahtangga. Pandangan beliau ini yang didorong oleh anaknya Nik Abdullah mencetuskan polemik hebat mengenai isu jilatan anjing pada masa itu.[50]
Pada tahun 1937, satu perbahasan terbuka telah diadakan oleh Raja Kelantan di Istana Seri Cemerlang. Haji Wan Musa, Haji Abbas Taha dan Dr. Buhanuddin al-Hilmi[51]. Pihak Haji Wan Musa menafsirkan ayat al-Quran di dalam surah al-Baqarah, ayat 233 yang bermaksud : Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya.
Bagi mereka, Allah tidak memberati manusia dengan sesuatu yang berada di luar kemampuannya. Maka untuk menjaga binatang peliharaan seperti anjing ini daripada tersentuh dan sebagainya adalah sesuatu yang sukar. Oleh yang demikian, mereka mengeluarkan pandangan yang kontroversi itu.
Perdebatan yang berlangsung itu berakhir dengan masing-masing kekal dengan hujah. Sultan Kelantan menyerahkan kepada rakyat untuk membuat keputusan sendiri menurut pemerhatian mereka. Sekalipun Kaum Muda memberikan hujah yang agak mantap dengan bantuan ulama-ulama dari luar Kelantan, teori yang mereka utarakan sebenarnya tidak mendapat sambutan dari masyarakt. Ini boleh dilihat sehingga ke hari ini boleh dikatakan tidak ada di kalangan umat Islam di Kelantan yang memelihara anjing sebagaimana keharusannya yang didakwa oleh Kaum Muda.
3. Bina Masjid dari Zakat Fitrah : Haji Wan Musa tidak sependapat dengan keputusan Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Negeri Kelantan yang hendak membina Masjid Muhammadi Kota Bharu dari wang kutipan zakat fitrah. Beliau menentang keputusan Jemaah Ulama’ Majlis keana beliau berpendapat bahawa zakat fitrah adalah hak kepada oang-orang miskin. Beliau berdasarkan ayat 60 dari surah al-Taubah yang bermaksud : Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana
Haji Wan Musa menyatakan bahawa berdasarkan ayat ini tidak terdapat nas yang jelas yang mengharuskan pembinaan masjid dengan menggunakan duit zakat. Bagaimanapun Kaum Tua menegaskan bahawa pembinaan masjid diharuskan dengan duit zakat fitrah berdasarkan keumuman farasa È@‹Î6y™ «!$# iaitu di jalan Allah.
4. Masalah usalli : Haji Wan Musa yang mewakili kaum muda berpendapat bahawa kalimah usalli ketika hendak mengerjakan solat adalah tidak sunat berdasarkan hadis Bukhari yang bermaksud : “Apabila kamu berdiri untuk sembahyang hendaklah kamu takbir..”
Di dalam masalah ini, beliau mempunyai pertentangan pendapat yang amat hebat dengan ulama-ulama yang lain yang sezaman dengannya seperti Haji Ibrahim Haji Yusof (Mufti negeri Kelantan pada masa itu)[52], Haji Yaakub Legor, Haji Omar Nuruddin, Tengku Mahmud Zuhdi dan lain-lain yang menyatakan bahawa kalimah usalli adalah sunat bedasarkan pandangan ulama fiqh mutaakhirin.[53]

Manakala masalah ayat-ayat sifat yang menjadi pertentangan makruf di antara golongan Kaum Muda dan Kaum Tua, penulis tidak menjumpai fakta yang menyebut bilakah pertentangan ini berlaku. Ini kerana diketahui umum bahawa aqidah yang diajar oleh ulama-ulama tradisional pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 ialah aqidah aliran ‘Asya’irah, namun bilakah pertembungan dari sudut aqidah ini mula muncul di negeri Kelantan masih menjadi persoalan kepada penulis. Adapun pertentangan peringkat nasional berlaku dengan kemuncul majalah al-Imam yang dipelopori oleh Syeikh Tahir Jalaluddin dan rakan-rakannya.
Bagaimanapun penulis membuat hipotesis bahawa aliran pengajian tafsir yang mengikut Kaum Muda atau manhaj salaf boleh dikatakan berkembang aktif semenjak kepulangan Ustaz Nik Abdul Aziz bin Nik Mat[54] pada tahun 1960-an dari Mesir yang mengembangkan insituti pengajian tafsir di masjid-masjid. Pengajaran beliau pada peringkat awal banyak mencetuskan kontroversi khususnya apabila menyentuh masalah fiqh dan aqidah. Oleh yang demikian, beliau dilihat melembutkan pendekatannya walaupun sebenarnya terus mengekalkan fahaman Kaum Muda.
Juga perlu disebutkan peranan seorang tokoh angkatan baru yang cukup gigih di dalam memperjuangkan idealisme Kaum Muda iaitu Abdullah al-Qari bin Haji Mohd Salleh, seorang ulama yang bukan sahaj memiliki perpustakaan poeribadi yang paling besar di negeri Kelantan, bahkan beliau telah mengarang dan menterjemah lebih daripada 100 buah kitab yang berunsur reformisme.[55]
[1] Saidul Amin (2002) Perdebatan Kaum Tua dan Kaum Muda di Minangkabau Dalam Beberapa Masalah Pemikiran Islam, Disertasi Sarjana Usuluddin, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, hal. 1. Lihat juga Taha Jabir al-Alwani (1994) The Ethics Of Disagreement in Islam, Virginia, USA : IIIT, h.13.
[2] Abu Zahrah, Muhammad (tt) Tarikh al-Madhahib al-Islamiyyah, Kaherah : Dar- al-Fikr, hal. 11.
[3] Dinamakan ilmu kalan kerana pada awalnya ilmu ini didasari oleh perdebatan di antara dua kelompok uamt Islam berkenaan dengan qadim dan hadithnya “Kalam Allah”. Perdebatan ini memakan masa yang panjang dan beralih sedikit demi sedikit daripada isu teologi kepada aliran politik sehingga mengakibatkan pertumpahan darah yang tidak sedikit. Di antara ulama yang terlibat secara langsung dalam isu ini ialah Imam Ibn Hanbal.Lihat Saidul Amin, op.cit, hal 2.
[4] Khawarij merupakan satu golongan yang timbul selepas peristiwa tahkim di antara Ali dan Mu’awaiyah. Pada awalnya kelompok ini berada di pihak Ali dan tidak bersetuju dengan majlis tahkim. Dari sudut lain, mereka berpandangan bahwa tahkim ialah satu warisan kebudayaan jahiliyyah. Mereka lantas berpandangan bahawa sesiapa yang berpegang kepada tahkim darahnya menjadi halal dan wajib dibunuh. Lihat Saidul Amin, ibid. Lihat juga al-Shahrustani, Abu al-Fath Muhammad bin Abd al-Karim (t.t) al-Milal wa al-Nihal, j.1, hal 114. Lihat juga laman web http://www.dorar.net/melal.asp?art_id=114, capaian 10 Februari 2006.
[5] Syiah pada mulanya hanyalah satu aliran politik yang membela Ali dan berkeyakinan bahawa hak khalifah atau imamah hanya pada keturunan Rasulullah (Ahl al-Bayt), iaitu keturunan Ali dan Fatimah. Namun pada akhirnya kelompok ini yang bermula bermula dari aliran politik akhirnya berubah kepada aliran yang banyak membahaskan persoalan-persoalan akidah. Di antara pokok pemikiran mereka ialah imamah dan taqiyyah. Lihat Saidul Amin, op.cit, hal 3
[6] Mu’tazilah merupakan satu kelompok yang terlahir akibat perdebatan Hassan al-basri dengan muridnya Wasil bin ’Ata’ berkenaan dengan pelaku dosa besar (murtakib al-kabair). Menurut Wasil pelaku dosa besar tidaklah mukmin dan tidak juga kafir. Mereka tidak layak untuk ke syurga atau ke nerakan tetapi di tempatkan di antar kedua-duanya (manzilah bayna manzilatayn). Di antara isu-isu utama pemikiran mu’tazilah ialah : al-Tawhid, al-‘Adl, Wa’ad wa al-Wa’id, Amr bi al-Ma’ruf wa nahy ‘an al-Munkar dan Manzilah bayna manzilatayn. Dinamakan mu’tazliah yang berrerti golongan yang berpisah kerana berpisahnya Wasil daripada gurunya Hassan al-Basri. Lihat al-Imam ‘Abd al-Qadir bin Tahir bin Muhammad al-Baghdadi (1994), al-Farqu Bayna al-Firaq, Dar al-Ma’rifah, Beirut, hal 29.
[7] Muhammad Yusuf al-Qaradhawi (1983), Kritik dan Saranan Untuk Para Da’I, terj. (Jakarta, Media Dakwah). hal. 217.
[8] Pengertian kedua-dua istilah ini akan dibincangkan selepas ini.
[9] Ismail Awang (1987), Pengajian dan Tafsir al-Qur’an, Kota Bharu : Dian Darulnaim, 186-187.
[10] Abdul Rahman Haji Abdullah (1998), Pemikiran Islam di Malaysia : Sejarah dan Aliran, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, hal. 5. Lihat juga Karl Mannheim, “Conservative Tought”, dalam K.Mannheim, Essas on Sociolog and Socail Psycholog (London : outledge & Kegan Paul, 1966), hal 95 & 96.
[11] Temuramah penulis dengan seorang tenaga pengajar (yang mahukan namanya dirahsiakan) di Pondok Lubuk Tapah, 26 Februari 2006.
[12] Abdul Rahman Haji Abdullah, op.cit, hal 6
[13] Roger Garaudy (1982), Janji-janji Islam, terj. Jakata : Bulan Bintang, Jakarta, hal 223-224.
[14] Dalam konteks Malaysia, mazhab fiqh yang dipegang sungguh-sungguh oleh kaum tua ialah Mazhab Syafie.
[15] Abdul Wahab Khallaf (1971), Ringkasan Sejarah Perundangan Islam, terjemahan Pustaka Aman Press, Kota Bharu. Hal 149-156.
[16] Muhammad Kamal Hassan (1980), Muslim Intellectual Response to New Oder Modernization in Indonesia, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Hal. xi.
[17] Abdul Rahman Haji Abdullah, op.cit, hal 7.
[18] ibid
[19] Nik Abdul Aziz bin Nik Hassan (1983), Islam dan Masyarakat Kita Bharu Sekitar Tahun 1900-1940, dalam Nik Abdul Aziz bin Nik Hassan, Islam di Kelantan, Persatuan Sejarah Malaysia, Kuala Lumpur. hal. 19
[20] Haji Nik Mahmood Ismail (1926), Kitab Jografi dan Tarikh Negeri Kelantan, Kota Bharu : t.pnt, hal .15.
[21] Ismail Awang (1978), op.cit, hal. 78
[22] Seorang ulama yang mendapat pendidikan di Masjidil Haram, Mekah. Beliau mengajar agam di surau kampungnya iaitu di Penambang. Lihat ibid.
[23] Nama sebenarnya ialah Haji Yaakub bin Ismail bin Abdul Rahman, seorang ulama’ yang bukan dilahirkan di Kelantan tetapi berkahwin dan menetap di Kelantan. Berasal dari Legor, Thailand dan mendapat pendidikan awal di Pattani. Sempat belajar dengan Tok Kenali di Kelantan. Menjadi salah seoang tenaga pengajar di Masjid Muhammadi sebelum peperangan dunia pertama tetapi akhinya meninggal dunia di Thailand. Lihat Ismail Awang (1996) Haji Yaakub Legor, di dalam Ismail Che Daud (1996) Tokoh-tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (2), Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, Kota Bharu. Hal. 187.
[24] Berasal dari Pattani dan menjadi Saikhul Islam di Selangor. Beliau datang ke Kelantan atas jemputan Datuk Haji Nik Mahmud bin Haji Ismail (Perdana Menteri Kelantan) untuk mendengar hujah beliau mengenai masalah usalli dan niat. Lihat Nik Abdul Aziz bin Nik Hassan, op.cit, hal 19.
[25] Dilahirkan di Kampung Panjang, Daerah Sering, Kota Bahru. Melanjutkan pelajaran di Mekah sebanyak dua kali. Pernah membuka pondok di Penanti, Bukit Mertajam. Sebelum itu, beliau juga mendiikan pondok di Pasi Kasa, Sering dan juga Kampung Tapang. Mengarang kitab Matali’ al-Anwar wa Majami’ al-Azhar ang mengandungi jawapan-jawapan terhadap Ibnu Taimiyah. Meninggal dunia di Mekah pada 1952. Lihat ibid, hal. 18. Lihat juga Ismail Awang, op.cit, hal. 503-519
[26] Nik Adul Aziz, op.cit, hal 15
[27] Adul Rahman Abdullah, op.cit, hal 13.
[28] Muhammad Yusuf al-Qaradhawi (1987), Ijtihad dalam Syariat Islam, terj Jakarta Bulan Bintang, hal 1-5
[29] Abdul Rahman Haji Abdullah, op.cit, hal14.
[30] Dilahirkan pada 1115H/1701M di ‘Uyainah, Arab Saudi. Mendapat pendidikan awal oleh bapanya sendiri, Syeikh Abdul Wahab. Seterusnya belajar di Mekah, Madinah dan Basrah. Berguru dengan ialah Syeikh Abdullah Ibarhim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi. Terpengaruh dengan pemikiran Ibnu Taimiyyah lalu mengasaskan penentangan terhadap pemerintah Mekah pada masa itu dengan bergabung dengan gerakan Bani Saud. Kuat menentang khurafat dan bid’ah. Lihat Zakaria @ Mahmood bin Haji Daud (1996), Muhammad bin Abdul Wahab, di dalam Prosiding Seminar Tokoh-tokoh Mujaddid Islam, Badan Perhubungan Penerangan Islam (BPP1) Selangor dan Wilayah Persekutuan, hal 20.
[31] Abdul Rahman Abdullah, op.cit, hal 19.
[32] Kelahiran Afghanistan dan membesar di bandar Kabul. Nasabnya sampai kepada Husayn bin Ali r.a. Meneruskan pengajian di India dan diusir keluar oleh penjajah Inggeris dari bumi Afghanistan kerana meniupkan api kemerdekaan. Beliau seterusnya berpindah ke Mesir, namun diusir oleh pemerintah Taufik Basya akibat tekanan Inggeris. Beliau seterusnya berpindah randah ke India, Paris, London, Iran dan bersama-sama Syeikh Muhammad Abduh mengasaskan Urwatul Wusqa. Beliau menyeru kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah dan meninggalkan taklid buta. Dituduh oleh sesetgah pihak bahawa beliau bermazhab Syiah Ja’fari namun ini dinafikan olehnya sendiri. Wafat di Iran pada tahun 1897M. Sesetengah pihak mengatakan bahawa beliau mati akibat diracun oleh sesetengah pihak yang tidak senang dengan perjuangannya. Lihat Samir Halabi, AlAfghani: Muslih Raghmu al-Jidal, laman web http://www.islamonline.net/Arabic/history/1422/12/article20.shtml. Capaian pada 20 Februari 2006.
[33] Anak tempatan Buhairah, Mesir. Mendapat pendidikan awal di Masjid Ahmadi, Tanta sebelum meneruskan pengajian di al-Azhar. Berguru dengan Syeikh Darwisy, Muhammad al-Basyuni, Hassan al-Tawil dan juga Jamaluddin al-Afghani ketika datang ke Mesir. Dibuang negeri kerana dituduh terlibat dengan pemberontakan ‘Urubiyyah. Bergabung dengan Jamaluddin al-Afghani di Paris untuk menerbitkan Urwatul Wusqa yang kemudiannya disebar luas ke negara-negara Islam. Kembali ke Mesir pada tahun 1889 dan wafat pada tahun 1905. Lihat http://www.islamonline.net/Arabic/history/1422/07/article29.shtml.
[34] Murid Syeikh Muhammad Abduh dan pengasas majalah al-Manar. Dilahirkan di perkampungan persisiran pantai Lubnan. Mendapat pendidikan dari ayahnya ‘Ali Redha. Bertemu dengan Syeikh Muhammad Abduh di Beirut dan seterusnya berutus surat dengannya. Terpengaruh dengan pemikiran Syeikh Muhammad Abduh dan pernah cuba untuk bertemu dengan Jamaluddin al-Afghani tetapi tidak berjaya. Berhijrah ke Mesir pada 1898M dan mengasaskan majalah al-Manar pada tahun yang sama. Majalah ini menyeru kepada tajdid dan reformasi masyarakat secara menyeluruh dan besar-besaran. Majalah ini tersebar luas di dunia Islam. Beliau wafat pada 1935M. Lihat Ahmad Tamam, Rashid Redha : al-Islah Yubda` bi al-Sohafah wa al-Ta’lim, capaian pada 20 Februari 2006 menerusi internet. Laman web :
http://www.islamonline.net/Arabic/history/1422/08/article13.shtml
[35] Abdul Rahman Abdullah, op.cit, hal 268.
[36] Nama sebenarnya ialah Muhammad Yusuf bin Ahmad. Dilahirkan di Kg Kenali, Kubang Kerian pada tahun 1968 dan nama timangannya ialah Awang. Dibesarkan di zaman pemerintahan Sultan Muhammad II atau dikenali sebagai Sultan Mulut Merah. Pada tahun 1886, beliau melanjutkan pelajaran ke Mekah dan di sanalah beliau mula didedahkan dengan idea reformasi. Sekembalinya ke Kelantan, beliau selalu berinteraksi dengan karya al-Manar dan al-Urwah al-Wusqa yang menyebabkannya terpengaruh dengan idea-idea reformasi. Pernah melawat Mesir pada tahun 1903 dan bertemu dengan Syeikh Muhammad Abduh. Pengarang pertama majalah Pengasuh (1918) dan di antara tokoh pengasas Majlis Ugama Islam (1915) dan Madrasah al-Muhammadiyah (1917). Meninggal dunia pada 19 November 1933. Lihat Yusoff Zaky Yaacob (2001), Tok Kenali di dalam Ismail Che Daud, Tokoh-tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (1)¸ Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Negeri Kelantan, Kota Bharu, hal 255-266.
[37] Abdullah al-Qari bin Haji Salleh (1967), Sejarah Hidup Tok Kenal, Pustaka Aman Press, Kota Bharu, hal 35.
[38] Soal hukum-hakam yang kontroversi pada masa itu ialah soal usalli, niat, talkin dan masalah jilatan anjing.
[39] Nik Abdul Aziz bin Nik Hassan, op.cit, hal 28.
[40] Anak kelahiran Kota Bharu yang mewarisi ilmu dan amalan ayahandanya, Tuan Tabal. Menuntut ilmu di Mekah selama 5 tahun. Beliau mempelajari bidang-bidang tasawuf, fiqh dan usul serta mengamalkan tareqat Ahmadiah seperti bapanya juga. Dilantik menjadi mufti pada tahun 1909M menggantikan Haji Nik Wan Daud dan meletakkan ekoran beberapa kontroversi pada tahun 1916. Meninggal dunia pada tahun 1939. Lihat Ismail Awang, Mufti Haji Wan Musa, di dalam Ismail Che Daud, Tokoh-tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (1)¸ Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Negeri Kelantan, Kota Bharu, hal 385-397.
[41] Nama sebenarnya Abu Abdullah Sayyid Hassan bin Nur Hassan. Dilahirkan di Pakistan pada 1875M tetapi berhijrah dan menetap beberapa lama di Afghanistan. Menuntut ilmu di India dan merupakan seorang penuntut ilmu yang rajin. Beliau dikatakan tidak pernah tidur pada waktu siang hari selama 9 tahun. Menguasai lebih 10 bahasa dan berhijrah ke Singapura untuk menyebarkan ilmu pengetahuan dan seterusnya datang ke bumi Kelantan pada 1911M ketika usianya 37 tahun. Bertanggungjawab membawa masuk ilmu hadith buat kali pertama ke bumi Kelantan. Meninggal dunia pada 4 September 1944. Jasadnya dikatakan mengeluarkan bau wangi semasa diusung ke perkuburan. Lihat Ismail Che Daud (2001), Tok Khurasan, di dalam Ismail Che Daud, Tokoh-tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (1)¸ Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Negeri Kelantan, Kota Bharu, hal 434-450.
[42] Nik Abdul Aziz Nik Hassan, op.cit, hal 16
[43] Anak kepada Haji Wan Musa dan cucu kepada Tuan Tabal ini dilahirkan di Jalan Merbau, Kota Bharu poeada tahun 1900. Antara guru-gurunya ialah bapanya sendiri, Tok Khurasan dan Hj. Nik Wan Abdullah. Melanjutkan pengajian di Mekah. Di sana beliau terdedah dengan tariq Syah Waliullah al-Dehlavi. Apabila pulang ke Kelantan pada tahun 1934, beliau diberikan sambutan hangat oleh penduduk negeri Kelantan. Namun beliau hanya sempat berada selama 8 bulan bersama masyarakat Kelantan kerana akhirnya dipanggil mengadap Allah pada 24 Mei 1935. Lihat ibid, hal 47.
[44] Beliau lebih dikenali sebagai Datuk Laksamana merupakan seorang tokoh yang amat berminat dengan agama. Anak tempatan Kota Bharu yang pertama yang belajar di Mesir dan bersimpatai dengan perjuangan Syeikh Muhammad Abduh. Pada 1922, beliau menerbitkan sebuah novel terjemahan ke dalam Bahasa Melayu yang diberi nama Citra Kecurian Lima Million Ringgit. Lihat Nik Abdul Aziz, op.cit, hal 16
[45] Antaranya mengikut pandangan penulis ialah Abdullah al-Qari bin Haji Salleh, seorang penulis dan tokoh ilmu yang terkenal buat masa sekarang di bumi Kelantan. Lihat temuramah bersama Majalah I (Januari 2006), Kumpulan Karangkraf, Kuala Lumpur, hal 23-29.
[46] Pidato pendek yang dibaca di atas kubur pada akhir upacaa pengebumian seseorang yang mati dan di dalamnya terkandung nasihat-nasihat untuk si mati bagaimana menjawab soalan-soalan malaikat penyoal nanti. Kaum Muda menyatakan amalan ini adalah bid’ah. LihatWilliam R.Roff (1975), Nasionalisme Melayu, terj. Ahmad Boestaman, Universiti Malaya, Kuala Lumpur. hal. 87
[47] Ismail Awang, op.cit, hal. 391.
[48] Sayyid Sabiq (1999) al-Fiqh al-Sunnah, Dar al-Fath li al-I’lam al-‘Arabi, Kaherah, j.1 hal.380.
[49] Konsep ini membawa makna tidak teikat dengan mana-mana mazhab tertentu tetapi beramal menurut pendapat-pendapat yang diyakini paling kuat sahaja sekalipun ia merupakan pandangan dari mazhab lain.
[50] Ibid, hal 390
[51] Kemudiannya terkenal sebagai tokoh politik di Tanah Melayu. Beliau pernah memegang jawatan Presiden Partai Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM) dan seterusnya sebagai Yang diPertua Persatuan Islam Se Tanah Melayu (PAS)
[52] Dilahirkan pda 1872 dan meninggal dunia pada tahun 1952. Beliau di sebelah bapanya berasal daripada Minangkabau dan sebelah emaknya daripada Jawa. Semenjak kecil belajar di Mekah dan berhijrah ke Kota Bharu dengan menetap di Banggol. Beliau menjadi mufti Kelantan antara tahun 1928 hingga tahun 1941. Lihat Nik Abdul Aziz bin Haji Nik Hassan, op.cit, hal 59.
[53] Lihat Ismail Awang, Mufti Haji Wan Musa, di dalam Ismail Che Daud, Tokoh-tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (1)¸ Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Negeri Kelantan, Kota Bharu, hal 389.
[54] Sekarang Menteri Besar Kelantan
[55] Temuramah dengan anak beliau, Dr. Ahmad Najib bin Abdullah al-Qari pada 25 Februari 2006. j
__________________________________________________________________
Masih di jalanan penuntut ilmu. Ingin digapai cita-cita daulah Islamiah yang tinggi di awan, apakan daya kaki masih berpijak di bumi nyata.

KONSEP AL-MASLAHAH WA AL-NASS DALAM PERSPEKTIF AHMAD AL-RAYSUNI

oleh : Ahmad Fadhli bin Shaari

PENDAHULUAN
Secara harfiyahnya, maslahah berarti manfaat, kemanfaatan, atau pekerjaan yang mengandung manfaat. Sekiranya dilihat dari sudut terminologi, Al Gahazali menyatakan bahwa maslahah pada prinsipnya adalah mengambil manfaat dan menolak mudharat untuk memelihara tujuan-tujuan syariat.
Menurut Ahmad al-Raysuni, pengertian al-Maslahah boleh dilihat dari banyak sudut. Antaranya ialah :
1. Sekiranya dilihat dengan pandangan yang umum sahaja, maka al-Maslahah boleh diertikan sebagai setiap perkara yang mengandungi kebaikan kepada masyarakat dan individu.
2. Dari sudut yang lain, al-Maslahah boleh diertikan sebagai dar’u al-mafasid iaitu menolak kemudharatan, di mana tidak mungkin kita dapat melaksanakan al-Maslahah sekiranya kita tidak mengetahui kemudaharatan yang timbul dengan mengabaikan al-Maslahah. Oleh kerana itulah, boleh diertikan juga bahawa al-Maslahah ialah menolak apa jua kemudharatan yang timbul.
3. Jika ditinjau dari sudut yang lain pula, kita akan mendapati bahawa al-Maslahah yang sering diperbincangkan oleh masyarakat sebenarnya terbahagi kepada lima bahagian utama (tanpa menafikan kewujudan bahagian-bahagian yang lain). Lima bahagian itu ialah : Maslahah agama, maslahah keturunan, maslahah jiwa, maslahah akal dan maslahah harta. Lima bahagian utama ini boleh dilonggokkan kepada dua kategori utama iaitu maslahah madiah (fizikal) dan maslahah maknawiyah (spiritual). Maslahah madiah dicontohkan sebagai tubuh badan, harta dan sebagainya, manakala maslahah maknawiyah pula dicontohkan seperti ruh, akal, jiwa dan akhlak.
4. Boleh juga ditinjau dari sudut yang keempat bahawa maslahah boleh dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu dhururiyat (penting atau keperluan asas), hajiyat (kurang penting) dan tahsiniyat (tambahan atau kehendak). Menurut Raysuni, berdasarkan kepada pembahagian inilah kita akan mendapati bahawa apa yang penting pada satu zaman sudah tidak dianggap pada zaman yang lain, begitu juga sebaliknya apa yang dianggap tahsiniyat pada satu masa kemungkinan sudah dianggap dhururiyat pada masa yang lain.

Raysuni juga menyatakan bahawa konsep al-Maslahah dan al-Nass pada masa sekarang sudah dianggap satu perbincangan yang penting memandangkan terdapatnya nas-nas yang disebut di dalam al-Quran dan al-Sunnah agak berlawanan dengan konsep maslahah. Sebenarnya menurut beliau, pertentangan itu bukanlah menunjukkan kelemahan nas namun merupakan kelemahan umat Islam di dalam mengambil iktibar dari maslahah yang menjadi tujuan kepada syariat. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur. (Surah al-Baqarah, ayat 185)
Persoalannya apakah semua yang dibawa oleh syariah itu dikira sebagai maslahah? Ekoran daripada persoalan ini, adakah semua perkara yang mengandungi maslahah boleh dikira sebahagian daripada syariah? Sekiranya benar, bagaimanakah sebenarnya kaedah untuk berinteraksi dengan nas supaya ia dapat memberikan manfaat yang maksimum kepada umat?

SEJARAH PERBINCANGAN AL-NASS DAN AL-MASLAHAH
Menurut al-Raysuni, konsep al-Nass dan al-Maslahah ialah merupakan antara perkara-perkara yang sedang hangat diperbincangkan pada zaman kontemporari. Malah tidak keterlaluan untuk disifatkan bahawa perbincangan mengenai kedua-dua konsep ini telahpun mewarnai dunia akademik umat Islam sebagainya perbincangan-perbincangan yang hangat sepanjang sejarah seperti masalah khulq al-Quran, ayat-ayat sifat, penggunaan akal dan naql dan juga perbincangan-perbincangan yang lain yang begitu masyhur di dalam dunia Islam sehingga ke hari ini.
Manakala perbincangan mengenai al-Nass dan al-Maslahah bagi al-Raysuni sangatlah dekat dengan perbincangan tentang masalah akal dan naql malah konsep al-Nass dan al-Maslahah itu sendiri sebenarnya salah satu cabang dari perbahasan penggunaan akal dalam membuat tafsiran terhadap nass (naql).
Konsep ini secara umumnya mula diperdebatkan dengan kemunculan penulisan Najmuddin al-Thufi yang dimasyhurkan pula oleh Rashid Redha dan Jamaluddin al-Qasimi pada awal abad ke-20 dan diteruskan pula pada pertengahan abad ke-20 oleh Mustafa Zaid dan Abdul Wahab Khalaf.
Secara umumnya ramai di kalangan penulis-penulis dan ahli fikir pada masa kini yang terkesan dengan pemikiran ini al-Thufi yang mengutamakan maslahah ke atas nas. Dalam erti kata lain, nas adalah satu alat untuk merealisasikan maslahah dalam masyarakat manusia. Mereka memahami bahawa nas dan syariat hanyalah satu kaedah Allah swt untuk menyempurnakan kehidupan manusia.
Pemikiran sebegini tentunya ditentang sama sekali oleh golongan al-Ushuliyyun al-Salafiyyun yang berpegang kepada nas tanpa mengira maslahah yang menjadi tujuan kepada nas. Ini bererti, apabila zahir nas itu tidak membawa maslahah, ia perlu dituruti sesuai dengan sifat mukmin yang mendengar dan patuh kepada perintah Allah s.w.t.
Menurut Raysuni lagi, perlulah dibezakan perbincangan mengenai konsep al-Nass dan al-Maslahah dengan mengetahui dua skop perbahasan :
1. Skop isu-isu dan permasalahan yang telah ditentukan dengan jelas nas dan hukum-hukumnya telah dinyatakan secara terperinci.
2. Skop isu-isu yang baru yang belum lagi ditangani dengan nas-nas yang jelas atau secara langsung.
Perbincangan konsep al-Nass dan al-Maslahah yang berlaku pada hari ini sebenarnya melibatkan kepada skop yang pertama yang mana dilihat agak berlawanan dengan maslahah. Manakala skop yang kedua jarang sekali disentuh oleh dalam mana-mana perbincangan, dan sekiranya disentuh ia tidak melibatkan pertentangan di antara maslahah dan nas kerana ia lebih kepada penggunaan ijtihad para ulama.

AL-SYARIAH ADALAH MASLAHAH
Adapun kedudukan al-Syariah yang bertujuan membawa maslahah adalah satu perkara yang diakui oleh semua pihak. Bahkan para ulama dari semua mazhab kecuali mazhab zahiriyyah bersepakat bahawa inilah tujuannya syariat diturunkan oleh Allah s.w.t. Di antara kesimpulan-kesimpulan yang dibuat oleh para ulama yang menegaskan bahawa syariat bertujuan untuk membawa maslahah ialah :
Syariat datang untuk membawa maslahah (jalb al-masalih) dan menolak kemudharatan (dar’u al-mafasid)
Syariat membawa manfaat.
Syariat bertujuan membawa maslahah dan berusaha memaksimumkannya serta menolak kemudharatan dan berusaha meminimumkannya.
Syariat difardhukan untuk maslahah hamba samaada untuk jangka masa pendek atau panjang.
Syariat diasaskan di atas kemaslahatan ummah oleh yang demikian ia bersifat adil pada semua, rahmat dan membawa maslahah kepada seluruh dunia.
Sehingga Najmuddin al-Thufi sendiri yang dikatakan terlalu mengutamakan maslahah pun mengakui bahawa semua perintah-perintah Allah s.w.t di dalam al-Quran tidak bertujuan kecuali untuk maslahat manusia. Begitu juga bagi beliau, al-Sunnah juga berperanan sama seperti al-Quran kerana ia tidak lain kecuali penerang terhadap ayat-ayat al-Quran.

MASLAHAH ADALAH AL-SYARIAH?
Menurut al-Raysuni, konsep bahawa maslahah adalah al-syariah agak kurang disepakati oleh para ulama. Namun dalam masa yang sama bagi beliau, para ulama perlu menyedari bahawa di dalam kaedah usul syariat, selain kaedah al-Maslahah al-Mursalah, terdapat banyak lagi kaedah-kaedah yang lain yang juga diletakkan bertujuan untuk membawa manfaat kepada ummah. Antaranya ialah :
Kaedah istihsan – yang dilihat di dalam banyak pelaksanaannya hanyalah bertujuan membawa maslahah kepada manusia. Ibnu Rusyd berkata, “Makna istihsan di dalam banyak keadaaan ialah kecenderungan kepada maslahah dan keadilan.”
Kaedah sad al-zarai’ – yang kesannya sudah pasti bertujuan untuk dar`u al-mafasid (menolak kemudharatan).
Kaedah al-Urf dan al-Istidlal yang mana kedua-duanya disusun untuk ri’ayah al-maslahah (menjaga maslahah) dan hukum-hakam yang dibina perlulah di atas tujuan ini.
Selain daripada itu, boleh juga dilihat bagaimana semua kaedah-kaedah usul fiqh yang disusun diasaskan di atas tujuan menjaga maslahah (al-Tasyri’ al-Mushlihi). Antaranya ialah :
1. الأصل في المنافع الحل وفى المضار المنع (kaedah perlu digunakan di dalam perkara bermanfaat dan ditegah di dalam perkara mudharat)
2. لا ضرر ولا ضرار (tidak bermudharat dan tidak memberikan mudharat)
3. الضرر يزال (kemudharatan perlulah dihilangkan)
4. الضرر لا يزال بمثله (kemudharatan tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan seumpamanya)
5. الضرر الأشد يزال بالضرر الأخف (kemudharatan yang besar boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang lebih kecil)
Dan pelbagai lagi kaedah-kaedah usul fiqh yang disusun yang semuanya menunjukkan bahawa semua perkara yang membawa maslahah kepada manusia boleh dikira sebahagian daripada syariat. Oleh yang demikian kata Raysuni, Imam Ghazali sendiri pernah menegaskan, “Kita menjadikan maslahah kadang-kadang sandaran kepada hukum, dan menjadikan hukum yang lain sandaran kepada maslahah..”

INTERAKSI DENGAN NASS DENGAN MENGUTAMAKAN AL-MASLAHAH
Di dalam memperkatakan mengenai interaksi dengan nass dengan menggunakan kaedah al-maslahah, al-Raysuni membahagikan perbincangan ini kepada tiga sub topik utama iaitu :

1. Nass Sebagai Kayu Pengukur Kepada al-Maslahah
Bagi al-Raysuni, satu perkara yang tidak boleh bertolak ansur padanya ialah keimanan kita selaku muslim kepada nas dan kemaksumannya yang melebihi pandangan dan ijtihad manusia. Wajib juga untuk dipercayai bahawa kehadiran nass dalam kehidupan manusia ialah sebagai satu rahmat dan membawa maslahah kepada semua. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :
“Tidak Kami utuskan kamu (wahaiMuhammad) kecuali untuk menjadi rahmat kepada sekalian alam..” (Surah al-Anbiya’, ayat 107)
Oleh yang demikian, tidak dapat tidak seorang muslim perlulah menjadikan nass sebagai kayu pengukur dalam menentukan maslahah dan bukanlah sebaliknya. Serta menjadikan nass juga sebagai garis panduan dalam meletakkan sempadan kepada mafasid dan membezakan mudharat yang besar dengan mudharat yang kecil.
Namun demikian, Raysuni menegaskan bahawa bukanlah semua nass yang wujud boleh memberikan jawapan yang tepat dan terperinci mengenai maslahah dan mafasid. Bahkan ia tidak mungkin berlaku demikian memandangkan zaman penurunan nas jauh berbeza dengan zaman yang dilalui oleh manusia sekarang bahkan tamadun manusia akan terus berkembang sesuai dengan perkembangan masa dan zaman. Namun, apa yang ingin dinyatakan oleh Raysuni hanyalah nass ialah merupakan ukuran ass kepada penentuan maslahah, dan penentuan ini tentunya memerlukan kepada penelitian yang terperinci. Dalam erti kata lain, seorang muslim yang ingin menggunakan pendekatan al-maslahah ini sama sekali tidak boleh mengenepikan langsung kehadiran nass. Sekiranya akal digunakan seratus peratus untuk tujuan penentuan maslahah manakala nass diketepikan, maka kita akan berada di jurang yang betul-betul jauh daripada nass. Malah kata al-Raysuni, ia akan menjadikan pertentangan di antara nass dan maslahah menjadi semakin ketara.
Kenyataan di atas bersandarkan kepada fakta bahawa teradapat di antara maslahah-maslahah yang disebut di dalam al-Quran berbentuk maknawi atau ruhiyyah yang sama sekali tentunya tidak dapat diukur dengan kekuatan akal manusia. Antaranya ialah firman Allah s.w.t :
“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (Surah al-Ra’d, ayat 28)


Selain dari itu, nas-nas yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis juga banyak bertujuan untuk memberikan al-masalih al-khulqiyyah yang tentunya tidak dapat mampu untuk diukur dengan terperinci oleh akal. Beliau memetik kata-kata Ibnu Taimiyyah yang antara lainnya menyatakan,
“Ibadat-ibadat samada berbentuk lahir dan batin seperti mengenali Allah swt, para malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya dan juga amalan-amalan hati yang lain seperti menyintai Allah dan takut kepadaNya, mengikhlaskan hati, bertawakkal kepadaNya, mengharapkan rahmatNya dan selain dari itu semuanya bertujuan untuk maslahah di dunia dan diakhirat. Demikian juga yang disyariatkan oelh Allah swt seperti menepati janji, menyambung silaturrahim, menjaga hak-hak kejiranan dan hak-hak muslim yang lain, semuanya bertujuan untuk menjaga maslahah masyarakat dan pembetukan akhlak. Oleh yang demikian dapat difahami bahawa maslahah-maslahah ini merupakan di antara perkara-perkara yang terkandung di dalam syariat.” [1]

Oleh yang demikian, apabila nass menjadi kayu pengukur kepada penentuan maslahah, sudah tentunya pandangan seorang muslim yang ingin berinteraksi dengan nass dengan menggunakan kaedah maslahah tidak akan lari dari kehendak sebenar nas.

2. Memahami Nass Dengan Menggunakan Pendekatan Al-Maslahah
Ia bermakna meneliti dan mengkaji maqasid nass dan maslahah yang terkembar bersama-sama hukum-hakamnya. Selepas itu, dilakukan pula usaha-usaha untuk mentafsirkannya dan menyenaraikan maslahah-maslahah yang terkandung di dalam nass dan merealisasikannya di dalam kehidupan ummah. Namun demikian, perlulah diperingatkan bahawa usaha untuk membuat tafsiran ini tidaklah boleh sama sekali lari dari kehendak nass yang sebenar.
Pemahaman nass dengan menggunakan kaedah maslahah sebenarnya masih agak kurang dalam masyarakat ummah. Kekurangan ini akhirnya menyebabkan berlakunya kafahaman yang beku dan jumud terhadap nass sehingga apa yang difahami dari syariat Allah hanyalah lahirnya sahaja tetapi tidak hikmahnya.
Al-Raysuni mendatangkan contoh kefahaman yang beku ini seperti dalam masalah ibadat yang sepatutnya apabila difahami maqasid dan maslahahnya, sudah pasti ia akan mendatangkan rasa lazat kepada orang yang mengerjakannya dan juga mendatangkan kebaikan kepada masyarakat. Tetapi sekiranya dianggap tidak lebih dari kefardhuan yang harus dilakukan sahaja, maka ibadat itu hanya dikerjakan sekadar untuk mencukupi syarat sahaja manakala segala tujuan sebenar ia difardhukan tidak akan terlaksana.
Contoh yang paling mudah di dalam masalah ini ialah kefardhuan solat yang disebut oleh Allah s.w.t di dalam al-Quran yang bermaksud :
Bacalah apa yang Telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al Kitab (Al Quran) dan Dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar. (surah al-Ankabut, ayat 45)
Jelas di dalam ayat ini bahawa di antara maslahah yang dibawa dari kefardhuan solat ialan pencegahan terhadap apa yang disebut sebagai fahsya` (perbuatan buruk individu) dan juga munkar (keburukan sistem hidup). Namun sekiranya dilihat pada zaman ini, solat yang dikerjakan oleh sebahagian besar umat Islam masih gagal untuk memenuhi objektif yang digariskan oleh Allah swt. Ini boleh dibuktikan dengan peningkatan kadar jenayah di kalangan umat Islam. Oleh yang demikian, solat yang dikerjakan masih terbatas sekadar memenuhi kewajipan sahaja tetapi tidak direalisasikan objektif sebenar kefardhuan solat dalam masyarakat. Dalam hal ini tentunya tidak boleh dikatakan solat menjadi punca kegagalan ini tetapi sebenarnya umat Islam sendirilah yang tidak mengerjakan solat dengan sepenuh jiwa menyebabkan kegagalan ini berlaku.
Kata al-Raysuni, pemahaman mengenai kefardhuan ibadat yang hanya terbatas setakat taklif dan kefardhuan sahaja ini bukan sahaja mendasari pemikiran masyarakat awam bahkan juga menjalar masuk ke dalam ruang likup pemikiran sebahagian ulama-ulama yang berpegang teguh dengan mazhab. Ekoran daripada itu, sebarang ibadat yang difardhukan bagi mereka wajib dilaksanakan secara harfiyahnya sehingga melupakan soal-soal maslahan dan maqasidnya. Sehingga kadang-kadang di dalam kelonggaran (rukhsah) yang diberikan oleh Allah swt di dalam keadaan-keadaan tertentu tidak dapat diamalkan kerana keterbiasaan memahami ibadat sebagai kefardhuan yang statik. Kata al-Raysuni, kesilapan-kesilapan seperti ini banyak berlaku di dalam masalah taharah dan juga solat. Bolehlah difahami di sini bahawa kelonggaran-kelonggaran yang diberikan oleh Allah swt di dalam dua perkara ini seperti tayammum, solat khauf, jama’, qasr dan sebagainya masih tidak dapat dipraktikkan oleh masyarakat umat Islam hasil kongkongan yang dibina secara tradisi ini. Sedangkan ibadat-ibadat tersebut tidaklah bertujuan lain kecuali untuk memberikan maslahah kepada manusia. Tetapi sebahagian mereka masih beranggapan bahawa apa yang penting ialah kaedah pelaksanaan ibadat dan bukanlah hasil yang diharapkan.

3. Pelaksanaan Nas Dengan Menggunakan Kaedah Maslahah
Sekali lagi perlu ditegaskan oleh al-Raysuni bahawa sebarang pelaksanaan nas yang ingin menggunakan kaedah maslahah hendaklah menjaga maqasid nas dan maslahah yang perlu wujud bersama-sama dengan nas. Ini boleh dilakukan dengan mengetahui susana sebenar di saat nas diturunkan dan juga pengecualian-pengecualian yang dibenarkan untuk mengamalkan nas samada oleh sebab berbentuk semulajadi atau sebab yang muncul secara tiba-tiba.
Sebenarnya kata al-Raysuni, pelaksanaan kaedah ini telah wujud sejak zaman Rasulullah s.a.w. Cuma mungkinlah kerana ia tidak didetailkan dengan nama maslahah dan wujud dengan nama-nama yang lain, umat Islam agak terkebelakang di dalam memahami persoalan ini. Beliau mendatangkan contoh-contoh pelaksanaan kaedah mengutamakan maslahah seperti berikut :
Diriwayatkan oleh Abi Musa r.a bahawa dua orang lelaki dari bani ‘Ammi datang kepada Rasulullah s.a.w. Salah seorang lelaki tersebut berkata, “Wahai Rasulullah, perintahkanlah kami (ke satu jawatan) daripada perkara-perkara yang telah diamanahkan oleh Allah s.w.t kepada kamu” Dan lelaki yang seorang lagi juga berkata demikian. Maka jawab Rasulullah, “Demi Allah, kami tidak akan melantik untuk memegang jawatan seseorang yang memohonnya dan tidak juga seseorang yang berusaha mendapatkannya.”
Hadis ini begitu jelas menegaskan larangan Rasulullah s.a.w daripada melantik pemimpin yang berkehendakkan jawatan tersebut. Dan maslahahnya juga jelas iaitu sebarang kepimpinan yang diserahkan kepada mereka yang berebbut untuk mendapatkannya hanyalah mendedahkan ummah kepada kehancuran.
Namun, di ketika yang lain kita mendapati bahawa Rasulullah saw sendiri pernah memberikan jawatan pemimpin kepada Ziyad bin al-Haris yang datang memohon untuk dilantik memimpin kabilahnya. Ini kerana Rasulullah mendapati bahawa beliau layak untuk mendapat jawatan tersebut kerana dihormati dan dipercayai oleh kaumnya.
Di sini kita mendapati bagaimana baginda menggunakan pendekatan maslahah di dalam membuat keputusan di dalam dua keadaan yang sama tetapi berbeza situasinya. Situasi pertama apabila dua orang lelaki tersebut dilihat tidak layak untuk memimpin maka mereka tidak layak untuk mendapat jawatan itu, manakal situasi kedua apabila pemimpin dilihat berkelayakan, dia boleh dilantik sekalipun dia sendiri yang memohon. Apa yang penting di sini ialah soal kemampuan pemimpin yang ingin dilantik dan bukanlah isu memohon untuk dilantik atau tidak.
Di antara contoh yang masyhur juga ialah di dalam masalah ketaatan kepada pemimpin sebagaimana yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik yang menyebut sabda Rasulullah s.a.w :
اسمعوا وأطيعوا ، وإن استعمل حبشي ، كأن رأسه زبيبة
Yang bermaksud : Dengar dan taatlah sekalipun pemimpin itu seorang Habsyi yang kepalanya sepeti buah zabib (akibat hodoh dan hitamnya)[2]
Namun apabila pernah suatu kali Rasulullah melantik seorang lelaki memimpin satu pasukan tentera, tiba-tiba lelaki ini pada waktu malam menyalakan api dan memerintahkan tenteranya terjun ke dalam api ini. Sebahagian sahabat merasa wajib untuk terjun berdasarkan perintah Rasulullah berkenaan ketaatan kepada pemimpin manakala sebahagian yang lain mengambil keputusan untuk tidak terjun sebagai menjaga maslahah diri. Apabila dirujuk perkara ini kepada Rasulullah s.a.w, baginda memuji golongan yang tidak patuh kepada perintah itu dan memarahi golongan yang ingin patuh dengan bersabda, “Sekiranya kamu terjun ke dalam api tersebut, kamu akan kekal sehingga ke hari kiamat di dalamnya.”[3]
Kedua-dua hadis ini sekalipun secara zahirnya dilihat bertentangan tetapai sebenarnya membawa kepada maslahahnya masing-masing. Ketaatan kepada pemimpin tentulah wajib dan tidak perlu dipersoalkan lagi. Tetapi ketaatan di dalam perkara-perkara yang merosakkan diri dan agama sama sekali dilarang oleh Islam. Ini bererti perintah Rasulullah s.a.w mengenai ketaatan kepada pemimpin itu memerlukan penilaian dari sudut maslahahnya kepada ummah mengikut situasi-situasi yang berlaku.

KESIMPULAN
Secara umumnya bolehlah dibuat satu kesimpulan bahawa al-Raysuni berpandangan konsep al-nass dan al-maslahah perlulah dibincangkan secara berterusan oleh golongan ulama dan cendikiawan memandangkan peredaran masa yang tentunya sentiasa melahirkan isu-isu baru yang tidak pernah wujud sebelum ini. Dalam hal ini, nas yang bertujuan untuk membawa maslahah sama sekali tidak boleh dipandang dari sudut pentaklifan sahaja tetapi juga pelu dibuat penelitian dari sudut maslahah yang ingin dibawa. Ekoran dari itulah, al-Raysuni dilihat agak keras di dalam menyerang golongan yang jumud yang hanya memahami nass dari sudut tekstual sahaj lantas meninggalkan maslahah yang menjadi tujuan utama penurunan nas.
Walaupun demikian, al-Raysuni masih dilihat berkompromi dengan nas apabila menyatakan bahawa sebarang penelitian terhadap maslahah dan keputusan yang bakal dibuat tidak boleh sama sekali lari dari kehendak nass yang sebenar.

-- wallahu a’alam--

a-fadhli.blogspot.com
19 Mac 2006


[1] Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, Maktabah al-Maarif, Ribat, jilid 32, halaman 234
[2] Al-Bukhari, no. 696. Capaian laman web http://dorar.net
[3] Muslim, al-Musnah al-Sahihi, hadis no 1840. Capaian http://dorar.net

Sambutan Hari Ibu : Antara Keharusan dan Larangan

Sebagaimana yang dimaklumi bersama bahawa sambutan Hari Ibu merupakan satu sambutan yang seringkali disambut oleh seluruh masyarakat dunia tidak terkecuali umat Islam di negara kita Malaysia. Persoalannya, adakah sambutan ini yang tidak disandarkan kepada mana-mana sunnah Rasulullah s.a.w dibolehkan di dalam Islam?
Di dalam menjawab persoalan ini, Dr. Yusuf al-Qaradhawi mengemukakan jawapan yang amat menarik sebagaimana termaktub di dalam laman web http://www.islamonline.net. Antara lainnya jawapan beliau berbunyi :
“Apabila kita mengadakan sambutan hari ibu yang dianjurkan oleh Barat, kita sebenarnya telah mengikuti langkah-langkah mereka dengan membuta tuli dan sama sekali kita tidak pernah memikirkan kenapakah Barat menganjurkan sambutan Hari Ibu. Sebenarnya ahli pemikir Barat mendapati bahawa anak-anak remaja sudah tidak lagi memuliakan ibu mereka dengan sepatutnya, maka mereka berusaha untuk mengadakan satu hari khusus bagi mengajak masyarakat Barat khususnya memuliakan ibu dan hari ini dinamakan sebagai Hari Ibu. Sedangkan bagi kita umat Islam sudah diperintahkan untuk memuliakan ibu pada setiap masa dan waktu. Kita sentiasa mengucup tangan ibu, mematuhi permintaannya dan sentiasa menziarahi ibu setiap masa. Oleh yang demikian, tidak ada satu keperluan yang mendesak untuk turut diadakan hari Ibu. Namun, apabila Barat melaungkan sambutan Hari Ibu, kita pun turut terikut-ikut sedangkan suasana yang ada sebenarnya amat berbeza. Mereka membiarkan ibu mereka terkontang-kanting di rumah kebajikan dan bapa mereka pula hidup di tempat berasingan tanpa sesiapa yang datang menjenguk. Sedangkan di dalam kehidupan kita, tidak berlakunya perkara demikian.
Islam sebenarnya telah memberikan satu tanggungjawab kepada umat Islam untuk memuliakan ibunya. Ini termaktub di dalam hadis yang memerintahkan dimuliakan ibu ke atas bapa sebanyak tiga kali (ibumu, ibumu, ibumu kemudian bapamu). Dan sekiranya kita merujuk kepada al-Quran sendiri, kita akan mendapati al-Quran memberikan penekanan supaya memuliakan kedua-dua ibubapa. Firman Allah swt yang bermaksud : “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya” (Surah al-Ankabut, ayat 8)
Walaupun demikian, al-Quran juga hanya menceritakan kepayahan yang ditempuhi oleh seorang ibu dalam mengandungkan anaknya sebagai satu isyarat bahawa ibu sepatutnya lebih ditaati dari seorang bapa. Firman Allah swt yang bermaksud : “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan Daku (dalam ibadatmu) dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, maka janganlah engkau taat kepada mereka. Kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu telah kerjakan.” (Surah Luqman, 8)
Pandangan Dr. Yusuf al-Qaradhawi ini agak berbeza dari pandangan Dr. Abdul Fattah ‘Asyur yang antara lainnya menyatakan di dalam responnya :
“Perayaan hari Ibu tidak boleh dikatakan salah satu hari raya bagi umat Islam. Namun demikian, ia tetap dikira sebagai satu peluang untuk perlu diambil untuk menzahirkan kemuliaan kepada ibu, di dalam masa yang sama tidaklah menafikan kewajipan anak ini pada hari-hari yang lain.
Dan sekiranya dipilih satu hari untuk anak-anak masing-masing memuliakan ibu mereka dengan cara tersendiri, maka itu tidaklah dicegah oleh hukum syarak. Bahkan kita mengadakan sambutan ini sebagai memenuhi perintah Allah s.w.t.”
Wallahua’lam. Pandangan ini boleh dikongsi di alamat :
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1122528611420&pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar%2FFatwaA%2FFatwaAAskTheScholar

a-fadhli.blogspot.com
21 Mac 2006